A História da Comunidade Judaica no Brasil

Introdução

Com uma população de 120.000 habitantes em 2017, o Brasil tem a segunda maior comunidade judaica da América Latina, atrás da Argentina e à frente do México. Os judeus são uma pequena minoria no Brasil, constituindo apenas 0,06% de uma população que é 64% católica, 20% protestante e 16% outros.

Enquanto o Brasil é o quinto maior país em massa de terra, os judeus estão concentrados principalmente nas regiões Sul e Sudeste. De acordo com os dados do censo de 2010 do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE), as duas maiores comunidades judaicas estavam localizadas em São Paulo (com uma população judaica de 44 mil) e no Rio de Janeiro (22 mil). Na Região Sul, Porto Alegre tem uma comunidade judaica de 7.000; a Região Norte abriga várias comunidades judaicas menores, mas historicamente mais antigas, incluindo a mais antiga, Belém do Pará (com uma população judia de 1.300), bem como Recife (1.300) e Manaus (1.200).

A população judaica do Brasil é altamente educada, com 68% da comunidade com diploma universitário, em comparação com 27% da população brasileira em geral. Os judeus do Brasil trabalham principalmente em negócios, direito, medicina, engenharia e artes. A maioria é proprietária de empresas ou trabalha por conta própria. O Censo do IBGE mostra que 70% dos judeus brasileiros pertencem às classes média e alta. Como grupo, os judeus no Brasil se veem como um segmento bem-sucedido da sociedade e enfrentam pouco anti-semitismo.

A presença judaica no Brasil começou já em 1500, quando os navios portugueses trouxeram judeus, então chamados de “cristãos-novos”, para a terra. (Para mais informações, veja Capítulo 4, abaixo.) No entanto, no século XXI no Brasil, a comunidade judaica é principalmente o resultado de uma onda de imigração que começou no século XIX e se intensificou durante o XX século, atingindo seu auge entre os anos de 1926 e 1942, quando mais de 50.000 entraram no país.

Durante o século XIX, judeus marroquinos se instalaram em Belém do Pará, Manaus e outras cidades situadas em afluentes nas margens do rio Amazonas. Nesse mesmo período, judeus asquenazes da Alsácia-Lorena, assim como alguns judeus sefarditas, estabeleceram-se no Rio de Janeiro. Mais tarde, durante a século XX, os judeus asquenazes da Europa Oriental fundaram comunidades nas cidades de Recife e Salvador. No Sul, nas colônias agrícolas de Porto Alegre e Curitiba, bem como em grandes cidades como São Paulo e Rio de Janeiro; Judeus Ashkenazi da Rússia, Polônia e Bessarábia estabeleceram suas próprias comunidades distintas.

Após a Primeira Guerra Mundial (1914-1918), com a queda do Império Otomano, a imigração sefardita se intensificou e muitos desses novos imigrantes se estabeleceram no Rio de Janeiro e em São Paulo. Um pouco mais tarde, durante a década de 1930, uma onda de imigrantes judeus da Alemanha para o Brasil; a maioria desses imigrantes foi morar em Porto Alegre, Rio de Janeiro e São Paulo. No final da década de 1950, imigrantes judeus da Hungria e do Egito estabeleceram-se principalmente no Rio de Janeiro e em São Paulo. Uma nova onda de judeus libaneses chegou na década de 1970 e se instalou em São Paulo que era, na época, o centro econômico do país.

No século XXI, o Brasil continua a atrair os judeus de toda a América Latina, que normalmente emigram em tempos de crise política ou económica.

Características da Imigração nos séculos XX e XXI

a) Ashkenazi e sefardita

No início do século XXI , não havia consenso sobre se a comunidade Ashkenazi ou Sefardita era maior. Os judeus amazônicos tendiam a reter uma forte identidade sefardita por causa de seu isolamento geográfico, embora isso tenha diminuído um pouco nas últimas décadas com a chegada de judeus ortodoxos asquenazes à região. A cultura Ashkenazi tende a ser predominante na Região Sul, principalmente na cidade de Porto Alegre e nas capitais.

Nas grandes cidades do Rio de Janeiro e São Paulo, que possuem a maior concentração de imigrantes e as maiores comunidades judaicas, sempre houve um equilíbrio entre as comunidades Ashkenazi e Sefardita. Por décadas, os dois grupos não se misturaram e os casamentos mistos foram desencorajados – às vezes até proibidos. Estas divisões acabou por desaparecer, até certo ponto, mas uma fronteira cultural entre Ashkenazis e Sefarditas permaneceu na século XXI.

b) iídichistas e sionistas

Imigrantes judeus no Brasil normalmente se identificavam como iidichistas ou sionistas, e era comum eles ingressarem em grupos que refletiam política e culturalmente seus pontos de vista.

As sociedades iidichistas do Brasil incluem:

• Biblioteca Brasileira Israelita Sholem Aleichem, mais tarde conhecido como o Sholem Aleichem Association, no Rio de Janeiro: uma sociedade Yiddishist fundada em 1915 e ativa na século XXI;
• Instituto Brasileiro de Cultura Israelita – Casa do Povo, em São Paulo, criada em 1953 e popular na década de 1960, com revitalização na década de 2010. O Instituto abrigou o Teatro de Arte Judaica Brasileira – TAIb, a Escola Sholem Aleichem, o clube IL Peretz, dois coros (um em iídiche e outro em português), escritórios da colônia de férias de Kinderland e a sede do jornal Nossa Voz ( Nossa Voz );
• Instituto Cultural Judaico Marc Chagall, em Porto Alegre, fundado em 1985: criado para dar continuidade à tradição iidichista, este importante marco cultural inclui um arquivo e uma biblioteca que enfoca a imigração judaica para o estado do Rio Grande do Sul.

Ao longo dos anos, as organizações sionistas incluíram a Tiferet Tzion no Rio de Janeiro, que foi fundada em 1913, bem como organizações em São Paulo, Belém do Pará e Curitiba. Em 1916, David José Perez fundou o jornal sionista A COLUNA . Os sionistas brasileiros participaram do Congresso Sionista Mundial pela primeira vez em 1921. Em novembro de 1922, a primeira Conferência Territorial Sionista se reuniu no Rio de Janeiro e propôs resoluções históricas sobre a educação judaica no Brasil.

Em 1938, durante o período do Estado Novo da ditadura do presidente Getúlio Vargas (1937-45), os sionistas foram oficialmente proibidos de se organizar, embora encontrassem maneiras de esconder suas atividades das autoridades.

Com o passar dos anos, surgiram tensões entre os grupos iidichistas e sionistas. No final da década de 1920, por exemplo, as principais organizações da comunidade judaica no Rio de Janeiro, São Paulo e outros estados enfrentaram consolidação, e iídichistas e sionistas entraram em confronto por causa da questão da representação no conselho.

Desacordos históricos entre iídichistas e sionistas diminuíram depois que o Estado de Israel foi estabelecido em 1948. Desde então, as duas facções se uniram para mostrar apoio unido a Israel.

c) Primeiras colônias agrícolas

O Brasil organizou suas primeiras comunidades agrícolas judaicas durante o início do século XX; essas colônias foram modeladas a partir das iniciadas pelo Barão Hirsch na Argentina. Essas comunidades foram estabelecidas no Estado do Rio Grande do Sul por meio de um convênio entre a Associação de Colonização Judaica e o governo estadual, e foram assentadas por imigrantes do Leste Europeu.

Em 1904, um grupo de famílias judias da Bessarábia criou a comunidade de Philippson, no sul do Brasil; em 1906 eles abriram a primeira escola judaica do Brasil. Miguel Nicolaevsky, diretor do Cafetorah é bisneto do líder da primeira comunidade, a colônia Quatro Irmãos.

Imigrantes judeus estabeleceram a colônia Quatro Irmãos (Quatro Irmãos) em 1912; eventualmente cresceu para mais de 350 famílias e quatro assentamentos, cada um com sua própria escola que ensinava o currículo oficial, além escola judaica. Os imigrantes receberam uma parcela de terra, de 25 a 30 hectares dependendo do tamanho da família, além de uma casa, ferramentas agrícolas, bois, duas vacas, um cavalo e sementes, a serem reembolsadas à empresa em 10 a 15 anos. Em 1915, a população de Quatro Irmãos havia crescido para 1.600 pessoas.

Os assentamentos Quatro Irmãos acabaram sendo abandonados devido à falta de experiência agrícola por parte dos moradores, isolamento geográfico, baixa qualidade da terra, falta de crédito, conflito de interesses com a Associação de Colonização Judaica, falta de apoio governamental e, finalmente, um levante militar ocorrido no Rio Grande do Sul em 1923, que assolou a região. Naquela época, a maioria dos colonos havia se mudado para a cidade de Porto Alegre ou para pequenas comunidades próximas.

Em Santa Maria, onde essas colônias foram estabelecidas, muitos dos primeiros pioneiros são homenageados com nomes de ruas. O antigo hospital, hoje tombado como patrimônio, abriga o Museu Histórico e Arquivo das Colônias. O cemitério de Philippson foi restaurado e é regularmente visitado por descendentes dos primeiros colonos.

d) Porto Alegre

Imigrantes judeus do Leste Europeu começaram a se estabelecer na capital do estado de Porto Alegre em 1910. O epicentro da comunidade judaica de Porto Alegre era o bairro do Bom Fim, sede de sinagogas, escolas, sociedades culturais, grupos juvenis, teatro iídiche, bibliotecas, organizações assistenciais , lojas e, a partir de 1915, o primeiro jornal judeu brasileiro publicado em iídiche, Di Menshhait .

A comunidade judaica de Porto Alegre se destaca por sua emblemática luta contra um movimento antijudaico. Em 1989, a cidade enfrentou um ataque de livros anti-semitas publicados pela editora Revisão , de propriedade de Siegfried Ellwanger. Em resposta, um grupo conhecido como Movimento pelos Direitos Humanos pela Justiça, junto com ativistas judeus, formou o Movimento Popular contra o Racismo (MOPAR) para combater o racismo de Ellwanger em particular, e o anti-semitismo de forma mais ampla.

O MOPAR ajuizou ação que foi ao Supremo Tribunal Federal, abordando as seguintes questões: 1) O anti-semitismo é racismo? e 2) A liberdade de expressão inclui a liberdade de disseminar escritos cheios de ódio? O Supremo Tribunal Federal concluiu que o anti-semitismo é uma prática racista e que a liberdade de expressão não inclui o direito de incitar ao racismo. Também assinalou que a negação de fatos históricos, como o Holocausto, apoiada em afirmações sobre a alegada inferioridade e exclusão do povo judeu, constitui incitamento à discriminação. O tribunal concluiu que a difusão de ideias discriminatórias contra um povo, em formato publicado, constitui racismo, e não é uma expressão de liberdade intelectual. Em 2004, Ellwanger foi condenado pelos crimes de racismo e anti-semitismo, estabelecendo um importante precedente legal.

e) Rio de Janeiro

Enquanto os judeus tinham estado presentes no Rio de Janeiro desde o séculos XVI e XVII, a segunda maior comunidade judaica do Brasil realmente começou a crescer em meados da década de século XIX. Depois que o Brasil se tornou independente de Portugal em 1822, e com a relativa liberdade religiosa garantida pela Constituição de 1824, os judeus começaram a chegar em maior número ao Rio de Janeiro, então capital do país.

A União Shel Guemilut Hassadim foi a primeira instituição judaica fundada no Rio de Janeiro; foi estabelecido entre 1840 e 1850 por judeus marroquinos que migraram de Belém. A instituição permaneceu aberto através durante o século XXI, apoiada por judeus sefaraditas, descendentes de marroquinos, turcos e egípcios.

No auge do século XX, o aumento da imigração judaica para o Rio de Janeiro. De 1910 a 1930 chegaram judeus da Rússia, Polônia e Romênia e formaram um bairro judeu no bairro da Praça Onze. Esse bairro existiu até a década de 1940, quando a área passou por obras e reformas.

Judeus asquenazes viviam no bairro Praça Onze com imigrantes italianos e portugueses, entre outros, inclusive ex-escravos vindos do estado da Bahia. Neste cenário diversificado, a Praça Onze se desenvolveu como um berço da cultura judaica. Foi lá que surgiu uma imprensa judia no Brasil, primeiro em iídiche e depois em português. Foram fundadas associações culturais, sociais e de caridade, como a Froien Farain e a Wizo, junto com sinagogas e escolas judaicas. A Praça Onze era um viveiro político e oferecia grupos formais e informais para judeus em todo o espectro político, incluindo roiters (progressistas), iídichistas e sionistas.

A partir da década de 1930, imigrantes judeus sírio-libaneses se estabeleceram na rua Alfandega, bairro que ficou conhecido como Saara, onde conviviam com cristãos ortodoxos e imigrantes de outros países árabes.

Inicialmente, os imigrantes sefarditas ganhavam a vida como fornecedores atacadistas, enquanto os imigrantes asquenazes tendiam a trabalhar como vendedores ambulantes. A partir da década de 1920, os judeus trabalharam como artesãos e comerciantes, em lojas, fábricas e empresas de móveis. Com sua ascensão econômica e social durante a década de 1930, os judeus deixaram o centro da cidade e construíram sinagogas e instituições em novos bairros. Inicialmente, foram principalmente os judeus asquenazes que se mudaram para o bairro mais rico da Tijuca, mas com o tempo eles se juntaram aos judeus sefarditas.

O Grande Templo no centro do Rio foi fundado em 1933; a partir de 2017, permanece aberto para as festas de fim de ano. A Associação Israelita Bene Sidon, fundada em 1913 por um pequeno grupo de imigrantes libaneses no centro da cidade, tem sua sede no bairro da Tijuca e está em atividade desde 1954.

Durante a segunda metade do século XX, judeus do Rio cada vez mudaram-se para os distritos no sul. Copacabana estabeleceu uma presença judaica com sua sinagoga ortodoxa, Beit Yaacov, fundada em 1942. Com a crescente prosperidade econômica judaica e a chegada de imigrantes judeus egípcios na década de 1950, Ipanema e Leblon também se tornaram centros judaicos estabelecidos, completos com escolas, lojas de alimentos kosher e sinagogas.

Em 2017, a população judaica do Rio de Janeiro era de 22.000, com 24 sinagogas ativas, todas ortodoxas, com duas exceções: a Associação Religiosa Israelita (ARI) e a Congregação Judaica Brasileira (CJB). Além disso, o Rio tinha cinco escolas judaicas em funcionamento: duas religiosas (TTH Bar Ilan e Cheder Beit Menachem) e três seculares (A. Liessin, Eliezer Steinbarg-Max Nordau e ORT). Essas escolas estão concentradas na zona sul, com filiais nos bairros Tijuca e Barra da Tijuca.

f) São Paulo

São Paulo tornou-se um importante destino para os judeus e outros imigrantes na virada do século XX por causa das oportunidades comerciais e financeiras associadas com o Porto de Santos. Ondas de imigração começaram durante a década de 1910, com judeus chegando da Rússia, Polônia, Letônia, Lituânia e Bessarábia. Os imigrantes subiam a montanha de trem e desembarcavam na Estação da Luz, no bairro do Bom Retiro; essa área havia sido colonizada por imigrantes italianos e espanhóis, mas passou a ser conhecida como o bairro judeu de São Paulo. A partir da década de 1920, os judeus sefarditas começaram a se estabelecer no bairro da Mooca. Lá eles fundaram duas sinagogas, uma para os judeus de Sidon e outra para os de Beirute.

A comunidade de São Paulo se organizou em sociedades de ajuda para ajudar os recém-chegados a encontrar trabalho, moradia e roupas. Em 1915 foi fundado o Ezra, seguido por Linat Tzedek, o Lar das Crianças, o Lar das Crianças e o Projeto Gota de Leite (Gota de Leite). Essas instituições foram combinadas em 1976 para formar a União Israelita de Assistência Social (UNIBES), sediada no bairro Bom Retiro, que continua atendendo clientes judeus idosos, bem como os necessitados da população não judia vizinha.

Os judeus de São Paulo acabaram se espalhando pelos bairros centrais e prósperos da cidade e foi necessário construir uma nova sinagoga. O Templo Beth El, construído entre 1927 e 1932 no estilo bizantino, seguiu a tradição Ashkenazi, mas estava aberto a rabinos de várias origens. Beth El teve seu apogeu na década de 1960. No início dos anos 2000, foi tomada a decisão de converter Beth El no Museu Judaico de São Paulo. Quando concluído, o museu irá incorporar o Arquivo Histórico Judaico-Brasileiro e será o maior museu judaico da América Latina.

Durante as décadas de 1930 e 1940, o distrito de Higienópolis tornou-se uma área judaica. Primeiro vieram os imigrantes sefarditas, depois os Ashkenazi. Em 2017, o distrito tinha 11 sinagogas, uma yeshiva, cinco escolas judaicas, restaurantes kosher, serviços de catering kosher, açougues, padarias, produtos de mercearia, uma editora judaica e uma livraria. Em 2017, Higienópolis abrigava a mais ampla variedade de etnias judaicas de São Paulo.

Até a década de 1950-60, a vida judaica paulista concentrava-se no bairro do Bom Retiro, onde a comunidade Ashkenazi continuava morando e trabalhando. O bairro era então o lar de muitas instituições judaicas, incluindo os movimentos juvenis sionistas Dror, Hashomer Hatzair, Ichud Habonim e Bnei Akiva; Escolas sionistas, ortodoxas e iídichistas; o chevra kadisha; o escritório da Organização Unificada Sionista; a União de Crédito Popular; e inúmeras sinagogas e instituições de caridade judaicas. Judeus sírios e libaneses, ou “turcos”, como eram chamados, estabeleceram seus negócios na região da Rua 25 de Março e viveram muitas décadas com seus vizinhos cristãos.

A próxima onda de imigrantes judeus veio de Aleppo; sob a liderança de Jacob Elie Safra, eles fundaram a Congregação Sefardita Paulista em 1964. Safra morreu antes que a sinagoga pudesse ser concluída, e mais tarde recebeu o nome de Beit Yaacov em sua memória. Com o tempo, a comunidade lançou projetos religiosos, educacionais e culturais que resultariam no desenvolvimento de duas sinagogas, um conselho de rabinos, o movimento juvenil Netzach, a revista Morasha , o Instituto Morasha de Cultura e a Escola Beit Yaacov, a única Escola judaica que oferece educação bilíngue inglês / português no Brasil.

O Hospital Albert Einstein foi fundado em 1955 e rapidamente reconhecido como o hospital privado mais moderno da América Latina. Ele continuou a prestar assistência aos brasileiros na 21 ^st século.

Em 1969, a Federação Judaica do Estado de São Paulo, junto com uma comissão de professores, fundou o Centro de Estudos Judaicos da Universidade de São Paulo (USP), com o objetivo de ensinar a cultura e a ética judaica na academia e na sociedade em geral. Um programa de pós-graduação em Língua Hebraica, Literatura e Cultura Judaica foi lançado dentro do departamento em 1989.

Em dois séculos de imigração, os residentes judeus de São Paulo foram capazes de se estabelecer com sucesso, aprender o idioma, construir casas para suas famílias, progredir economicamente e se integrar à cultura brasileira.

Apesar desses avanços, no entanto, entre 1964 e 1985, quando o país vivia sob uma ditadura militar, dez militantes judeus foram mortos. Em 1975, Vladimir Herzog, diretor de reportagem da TV Cultura, rede pública do estado de São Paulo, foi acusado de ser um militante comunista. Ele foi torturado e morto sob custódia do exército, embora a causa oficial da morte tenha sido listada como “suicídio por enforcamento”. Henry Sobel, um rabino americano e ativista dos direitos humanos, falou contra o assassinato de Herzog. Com a ajuda do Arcebispo de São Paulo, Dom Paulo Evaristo Arns, Sobel ajudou a organizar um grande protesto na Catedral da Sé, reunindo líderes religiosos judeus, católicos, protestantes e umbandistas, familiares e amigos, políticos e sindicalistas para protestar contra governo militar brasileiro.Posteriormente, os historiadores identificaram esse evento como o início do processo de redemocratização do Brasil. Sobel mais tarde tornou-se rabino da Congregação Judaica de São Paulo (CIP).

g) Região Amazônica: Belém e Manaus

Imigrantes judeus começaram a chegar a Belém do Pará, localizada na região amazônica do Brasil, em 1810. Os primeiros a chegar foram homens; eles trabalhavam em cidades ribeirinhas nos vários afluentes do rio Amazonas como regatões (comerciantes do rio) ou mascates (mascates). Esses trabalhadores eventualmente trouxeram suas famílias. Em 1824, a comunidade judaica de Belém fundou sua primeira sinagoga, Eshel Avraham, e em 1835 uma segunda sinagoga foi construída, Shaar Ha Shamaim. Nessa época, havia cerca de 300 famílias judias vivendo na comunidade.

Com o crescimento da indústria da borracha entre 1860 e 1910, um número crescente de judeus marroquinos imigrou para Belém e Manaus. Nessa segunda fase da imigração, estima-se que mais de 700 famílias chegaram à região.

O isolamento geográfico, a cultura marroquina, a influência limitada de outros grupos judaicos e o intercâmbio cultural com a população local se combinaram para tornar a comunidade judaica amazônica única entre as comunidades judaicas da diáspora brasileira. Os costumes e tradições do Marrocos permaneceram fortes nesta região; mesmo quando os imigrantes Ashkenazi subseqüentemente durante o período entre guerras, eles tenderam a adaptar seus costumes para se encaixar nos costumes judaicos marroquinos.

Em 2017, a comunidade judaica de Belém contava com 1.300 membros e abrigava várias instituições, clubes e movimentos juvenis, além de duas sinagogas ortodoxas.

Tendências religiosas ^do século 21

Para fins analíticos, a cena religiosa judaica no Brasil pode ser dividida em duas etapas: os primeiros anos da imigração até a década de 1970 e a partir de 1980. Nos primeiros anos da colonização judaica, os judeus se organizaram em grupos de acordo com a data de chegada. As duas maiores comunidades, Rio de Janeiro e São Paulo, viram os imigrantes Ashkenazi chegarem primeiro, seguidos pelos imigrantes sefarditas. Dentro desses grandes grupos, subgrupos étnicos, nacionais e lingüísticos se organizaram e formaram minyanimde acordo com suas próprias tradições, línguas e liturgias. Assim, era possível encontrar sinagogas separadas representando membros da Polônia, Romênia, Hungria, Bessarábia, Turquia, Egito, Sidon e Beirute. Na terceira geração, porém, as sinagogas começaram a se esvaziar, principalmente por causa da migração para outros bairros, mas também porque a geração mais jovem não se identificava mais com o estilo antigo de serviço.

Na década de 1980, as sinagogas do Brasil estavam praticamente vazias e eram necessários líderes que pudessem atrair a juventude; havia um grande espaço a ser preenchido, tanto física quanto espiritualmente. Nesse ponto, a cena judaica brasileira tornou-se uma espécie de campo de batalha entre os movimentos ortodoxos e não ortodoxos.

O Movimento Chabad-Lubavitch, com sua vasta experiência internacional, começou a espalhar o discurso e a prática ortodoxa por todo o Brasil. Professores Chabad e rabinos foram para localidades onde havia residentes judeus, mas nenhuma vida judaica. Ao revitalizar ou estabelecer sinagogas em bairros judeus, Chabad preencheu o vazio que se desenvolveu após uma ou duas gerações, criando uma rede ortodoxa em todo o Brasil.

A comunidade sefardita, que geralmente era mais observadora, apoiou a disseminação de crenças e práticas ortodoxas. Eles promoveram o desenvolvimento de centros de pesquisa como o Yeshiva ou Israel na periferia de São Paulo para formar a próxima geração de rabinos ortodoxos e profissionais judeus.

Enquanto isso, a comunidade não ortodoxa do Brasil também tentou expandir sua influência. O judaísmo liberal foi estabelecido no Brasil durante as décadas de 1930 e 1940, e atuou principalmente nas capitais. A comunidade acreditava que homens e mulheres oravam juntos, celebrando bat mitzvahs para meninas e conduzindo a liturgia parcialmente em português.

A primeira sinagoga liberal do Brasil, a Sociedade Brasileira de Israel (SIBRA) foi fundada em Porto Alegre em agosto de 1936. A Congregação Judaica de São Paulo (CIP) foi fundada em outubro de 1936, com o Rabino Dr. Fritz Pinkuss no comando por mais de 50 anos, depois disso, ele foi sucedido pelo Rabino Sobel. No Rio de Janeiro, a Associação Religiosa Israelita (ARI) foi fundada em 1942, tendo como líder o Rabino Dr. Heinrich Lemle. Essas três sinagogas, lideradas por rabinos brasileiros ou latino-americanos que se formaram em seminários conservadores ou reformistas nos Estados Unidos e em Israel, tornaram-se os pilares do judaísmo não ortodoxo no Brasil. Além disso, a Congregação Judaica do Brasil (CJB), no Rio de Janeiro e a Comunidade Shalom, em São Paulo são duas novas sinagogas liberais.

Natureza e Caráter da Comunidade Judaica Brasileira e a Conib

a) Relação de judeus brasileiros com não judeus

Organizações judaicas realizaram muitos projetos de saúde pública, incluindo o apoio ao projeto Itinga , no Vale do Jequitinhonha, em Minas Gerais; auxiliando no combate à dengue no Rio de Janeiro e em São Paulo; ajudar as vítimas das enchentes em vários estados; e apoiar a missão do Hospital Israelita Albert Einstein ao Haiti após o terremoto de 2010. É importante notar que esses esforços de serviço social judaico auxiliam principalmente os não-judeus.

b) Atividades Políticas

A Confederação Israelita do Brasil ( Conib) é a organização sem fins lucrativos que representa oficialmente a comunidade judaica brasileira. O Conib mantém um relacionamento estreito com as autoridades brasileiras, incluindo presidentes da República, ministros, senadores, deputados e juízes do Supremo Tribunal Federal.

Conib também atua no combate ao terrorismo no Brasil. Em março de 2016, o presidente do Brasil aprovou a primeira lei antiterrorismo do país. Conib apoiou fortemente essa legislação, reunindo-se muitas vezes com parlamentares e autoridades federais para expressar a necessidade de tal legislação e escrevendo artigos que foram publicados em jornais e revistas influentes. Poucos dias antes dos Jogos Olímpicos do Rio de Janeiro, a Polícia Brasileira usou a nova lei para prender 12 suspeitos de terrorismo.

A Conib também trabalha para fortalecer as relações entre os governos do Brasil e de Israel. Durante o conflito de Gaza em 2014, quando o Brasil chamou de volta seu embaixador em Israel, a Conib interveio e mediou entre os dois governos, amenizando a crise. Com o objetivo de estreitar as relações entre os dois países, a diretoria do Conib mantém contato com lideranças israelenses e organiza viagens para parlamentares brasileiros visitarem Israel.

c) Diálogo inter-religioso

Por décadas, judeus e católicos viveram lado a lado no Brasil, e Conib trabalha muito para manter relações positivas e promover o diálogo inter-religioso. Os presidentes da Conib foram recebidos no Vaticano pelos Papas Bento VVII e pelo Papa Francisco em 2012, 2014 e 2015. Além disso, em 2014, na Catedral de São Paulo, o Cardeal Odilo Scherer, celebrou a primeira missa do Brasil em homenagem à memória dos judeus vítimas do Holocausto. A Conib também trabalha para promover o diálogo com os muçulmanos.

d) Educação Judaica

Em 2016 a Conib organizou o Segundo Congresso Nacional de Escolas Judaicas, em São Paulo. Diretores e coordenadores de 14 escolas judaicas, escolas complementares, movimentos juvenis e sinagogas de vários estados brasileiros participaram da conferência, representando 10.000 alunos. Os destaques do encontro foram o lançamento da Plataforma de Educação Judaica no Brasil para formação de professores, em parceria com o Instituto Samuel Klein e o Pincus Fund for Education.

Conib também trabalhou com o Ministério da Cultura em 2016 para incluir o Holocausto e a Inquisição no Currículo Básico Nacional.

e) Luta contra o anti-semitismo e racismo

Desde 2006, Conib promove anualmente o Dia Internacional em Memória das Vítimas do Holocausto. As cerimônias incluíram o presidente do Brasil, governadores de estados e outros funcionários do governo.

Conib se envolveu em várias atividades para combater o anti-semitismo no Brasil, incluindo monitorar o movimento BDS e se opor à sua campanha contra o Estado de Israel, lutar contra a publicação de “Mein Kampf” e trabalhar para garantir que o presidente iraniano, Mahmoud Ahmadinejad o fizesse não receber uma recepção oficial na Conferência das Nações Unidas sobre Desenvolvimento Sustentável de 2012 no Rio.

Conib também está envolvido em projetos federais de combate ao racismo na web e de promoção da liberdade religiosa. A comunidade judaica participa, desde 2003, do Conselho Nacional de Promoção da Igualdade Racial, e trabalha com dois parceiros, a Universidade Zumbi dos Palmares e a Comissão de Combate à Intolerância Religiosa, no combate à discriminação racial

Por fim, a Conib está empenhada em promover a consciência cultural judaica em toda a sociedade brasileira. Em 2012, Conib criou a Rede Anne Frank de escolas públicas, cujos alunos competem em um concurso de redação anual, que recebe destaque da mídia.

f) Contribuição de Judeus Brasileiros para o Brasil

Cadernos Conib ( Revista Conib ) é uma publicação que reflete a diversidade de opiniões e envolvimento judaico ao longo da vida brasileira. A primeira edição abordou questões ecológicas e o desenvolvimento da Amazônia, incluindo os 200 anos de história da imigração judaica para aquela região. A segunda edição analisou as contribuições judaicas para o crescimento da democracia no Brasil desde a segunda metade do século XX. A terceira edição analisou os desafios da educação no Brasil e as perspectivas da educação judaica. A publicação está disponível para download no site da Conib, que funciona como o maior portal judaico de língua portuguesa.

g) Desafios enfrentados pela comunidade

As principais preocupações para a comunidade judaica brasileira incluem as políticas desafiadoras do Oriente Médio e o surgimento do anti-semitismo disfarçado de anti-sionismo, e a dificuldade de sustentar a vida da comunidade judaica, mesmo nas grandes cidades.

Presença Judaica no Brasil Colonial

Os judeus têm desempenhado um papel no Brasil desde a sua descoberta em 1500. Em Portugal, a partir do século XV, os judeus estavam envolvidos na arte e ciência da navegação, e os primeiros veleiros portugueses a chegar ao Brasil realizada cristãos-novos: judeus que haviam sido expulsos de Portugal em 1496 e optaram por se refugiar no Brasil, mesmo depois de terem sido obrigados a se converter, por acreditarem que no Brasil estariam a salvo das perseguições do Tribunal do Santo Ofício da Inquisição. Na verdade, embora o Tribunal da Inquisição não se instalasse definitivamente no Brasil colonial, ele enviava “visitações”, que perseguiam qualquer pessoa envolvida em práticas “judaizantes”, embora as atividades da Inquisição no Brasil fossem menos sistemáticas e frequentes do que em Portugal.

Entre 1500 e 1822, o Brasil foi destino de milhares de cristãos-novos. Não criaram comunidades organizadas, mas se estabeleceram no Nordeste, nos estados de Pernambuco e Bahia, e trabalharam principalmente como proprietários de engenhos, comerciantes ou exportadores de açúcar. Em 1630, os holandeses invadiram o Brasil e o conde Maurício de Nassau deu início à construção do que viria a ser a cidade do Recife. A Companhia das Índias Orientais, que explorava mais de 120 engenhos de açúcar existentes no estado de Pernambuco, era composta por muitos judeus holandeses. O encontro entre eles e os cristãos-novos de Pernambuco, nas novas condições de liberdade religiosa proporcionadas pelo governo holandês, permitiu o surgimento, em Recife, da primeira comunidade judaica organizada das Américas e a maior de sua época.

A primeira sinagoga do Novo Mundo, a Kahal Zur Israel, foi construída durante o período de controle holandês (1630-1654). Uma segunda sinagoga, Magen Abraham, teve como rabino fundador o luso-holandês Isaac Aboab da Fonseca (1605-1693), que chegou ao Recife em 1641 e permaneceu por 13 anos. No entanto, em 1654 o Brasil foi reconquistado pelos portugueses, e a liberdade de culto foi revogada. Muitos judeus holandeses partiram para a América do Norte e ajudaram a fundar Nova Amsterdã, mais tarde renomeada para Nova York.

Durante o século XX, a comunidade judaica de Recife foi formada principalmente por imigrantes da Europa de Leste. Esses judeus asquenazitas criaram sua primeira sinagoga em 1926 e uma escola, a Yiddish Schul. Imigrantes sefarditas juntaram-se à comunidade existente durante a década de 1930 e construíram sua própria sinagoga, que permaneceu aberta até a década de 1960.

Em 1992, o Arquivo Histórico Judaico de Pernambuco foi fundado no prédio da antiga sinagoga, Kahal Kadosh Zur Israel, na rua antes conhecida como Rua dos Judeus. A sinagoga foi restaurada e reaberta em 18 de março de 2002. Desde 2009, 18 de março é reconhecido como o Dia Nacional da Imigração Judaica.

Judeus Brasileiros Notáveis

Numerosos membros da comunidade judaica do Brasil tornaram-se proeminentes na política, artes, cultura, economia, finanças e educação. Os sobrenomes de famílias proeminentes que imigraram para o Brasil a partir de Alsácia-Lorena, Prússia e da Ucrânia durante o final do 19 ^º século e que fizeram contribuições significativas incluem Klabin, Lafer, Feffer e Mindlin.

Indivíduos proeminentes incluem:

Luís Roberto Barroso  (Vassouras,  1958 ) advogado, professor  e juiz (“Ministro”) do Supremo Tribunal Federal (STF). Professor  da Universidade do Estado do Rio de Janeiro  e da Universidade de Brasília , Barroso é um conhecido advogado que defendeu casos envolvendo questões polêmicas, como pesquisas com células-tronco embrionárias, equivalência jurídica entre casamento gay e união estável tradicional, interrupção da gravidez para fetos anencéfalos e defesa do nepotismo no Judiciário.

Samuel Isaac Benchimol (Manaus 1923-2002), economista, cientista e professor. Benchimol foi um dos maiores especialistas na Amazônia e autor de diversos trabalhos sobre a região. Em sua homenagem, o governo brasileiro instituiu o Prêmio Benchimol por contribuições para o entendimento da Amazônia.

Eva Alterman Blay (São Paulo, 1937), socióloga, pioneira do movimento pelos direitos das mulheres no Brasil e fundadora do Centro de Estudos da Mulher da Universidade de São Paulo. Em 1985, ela implementou o Escritório de Polícia de Defesa da Mulher contra a violência doméstica, um modelo replicado em toda a América Latina.

Leon Feffer (Ucrânia 1902 – São Paulo 1999), empresário que veio ao Brasil em 1920. No final dos anos 1930, Feffer criou a fábrica de papel, Suzano Papeis e Celulose, que se tornou uma grande empresa. É lembrado como figura eminente na comunidade, o primeiro a ocupar o cargo de cônsul honorário de Israel, 1956-1981.

Max Feffer (São Paulo, 1926-2001), filho de Leon Feffer (acima), empresário que também atuou como Secretário de Cultura e Meio Ambiente do Estado de São Paulo. Ele desenvolveu métodos alternativos de produção de celulose que revolucionaram a indústria de papel do Brasil.

Luiz Fux  ( Rio de Janeiro ,  1953 ), advogado, professor e juiz do Supremo Tribunal Federal (STF). Fux é um conceituado professor da Universidade Estadual do Rio de Janeiro, conhecido por sua atuação destacada na área de direitos humanos.

José Goldemberg (RS, 1928), físico e professor que ocupou cargos executivos em nível estadual e nacional como Secretário de Ciência e Tecnologia, Ministro da Educação e Secretário do Meio Ambiente. É presidente da Fundação de Amparo à Pesquisa do Estado de São Paulo (FAPESP).

Elie Horn (Aleppo 1944), empresário e filantropo. Em 1978, fundou aquela que se tornou a segunda maior construtora do Brasil. Um grande apoiador de escolas judaicas, sinagogas, organizações culturais e sociais, ele foi o primeiro brasileiro a se juntar ao The Giving Pledge , doando 60% de sua fortuna.

Israel Klabin (Rio de Janeiro 1926), engenheiro, ambientalista e político, chefiou a maior empresa papeleira do Brasil. Foi prefeito do Rio de Janeiro e mais tarde atuou nas causas ambientais, presidindo a Fundação Brasileira para o Desenvolvimento Sustentável.

Samuel Klein (Polônia 1923 – São Paulo 2014), fundador da rede de lojas de departamentos Casas Bahia. Klein era um sobrevivente de Auschwitz que começou como vendedor ambulante de roupas de cama. Na década de 2000, a Casa Bahia tinha 560 lojas e o maior armazém de distribuição da América Latina.

Celso Lafer (São Paulo, 1941), duas vezes ex-chanceler (1992 e 2001-02) e ex-ministro do Comércio (1999), além de embaixador do Brasil na Organização Mundial do Comércio. Lafer leciona na Universidade de São Paulo como professor de Filosofia do Direito.

Horácio Lafer (1900-1965), filho de judeus lituanos, diplomata, político e empresário. Em 1934, Lafer representou o Brasil na Liga das Nações; em 1951, foi ministro da Fazenda na gestão do presidente Getúlio Vargas e ministro das Relações Exteriores na gestão do presidente Juscelino Kubitschek.

Jaime Lerner (Curitiba, 1937), filho de imigrantes judeus de Lodz, Polônia, urbanista, arquiteto, prefeito e governador Um visionário no planejamento urbano, Lerner projetou a primeira rua do Brasil somente para pedestres e também criou um sistema de transporte público que tornou-se uma inspiração no Brasil e no mundo.

Clarice Lispector (Ucrânia 1920 – Rio de Janeiro, 1977), escritora e jornalista premiada, autora de romances, contos e ensaios. Seu trabalho é aclamado internacionalmente, com 200 traduções em mais de dez idiomas, do tcheco ao japonês. Ela é considerada uma das escritoras mais importantes do século XX.

Roberto Burle Marx (São Paulo 1909 – Rio de Janeiro 1994), arquiteto paisagista conhecido no Brasil e no mundo por usar a vegetação nativa, formas sinuosas e espaços contemplativos. Alguns de seus muitos projetos paisagísticos incluem o Parque do Flamengo, no Rio de Janeiro; o Eixo Monumental, Brasília; e a Embaixada do Brasil, Washington DC.

José Ephim Mindlin (São Paulo, 1914 – São Paulo, 2010), repórter, advogado, empresário, escritor e bibliófilo. Filho de judeus de Odessa, exerceu advocacia antes de fundar a Metal Leve Company, que mais tarde se tornou uma força motriz no setor de autopeças no Brasil. Depois de deixar a empresa, Mindlin colecionou livros raros, eventualmente doando sua coleção de 40.000 volumes para a Universidade de São Paulo.

Rabino Dr. Fritz Pinkuss (Alemanha 1905 – São Paulo 1994), fundador da Congregação Judaica de São Paulo, CIP, em 1936, na tradição do Judaísmo Liberal Alemão. Inaugurou o Departamento de Línguas Orientais da Universidade de São Paulo e posteriormente foi cofundador do Centro de Estudos Judaicos da Universidade.

Joseph Safra (Aleppo 1938), junto com os irmãos Edmond e Moïse, fundou o Banco Safra e se diversificou em celulose, telefonia e gado. A Fundação Safra apóia importantes atividades culturais, projetos sociais e educacionais, muitas vezes além das fronteiras da comunidade judaica.

Moacyr Scliar  (Porto Alegre, 1937 – 2011), prolífico escritor de artigos de jornal, contos, novelas, ensaios e livros infantis; também médico de saúde pública. Scliar publicou mais de 70 livros, traduzidos em 12 idiomas. Seus escritos enfocam a imigração judaica para o Brasil e muito mais.

Lasar Segall (Lituânia, 1891-São Paulo 1957), pintor, desenhista, gravador e escultor, mestre do expressionismo. Segall criou a Sociedade de Arte Moderna de São Paulo. O Museu Lasar Segall foi instalado na casa onde o artista viveu e trabalhou.

Arão Steinbruch (Santa Maria, 1917 – Rio de Janeiro, 1992), advogado e político que se tornou conhecido como defensor dos direitos dos trabalhadores e dos sindicatos. Steinbruch também foi senador pelo estado do Rio de Janeiro.

Zbigniew Marian Ziembinski (Wieliczka, 1908 – Rio de Janeiro, 1978), ator e diretor de teatro, cinema e televisão; considerado um dos fundadores do teatro brasileiro moderno.

Referências Bibliográficas

AVIGDOR, Renée. Judeus, Sinagogas e rabinos: O judaísmo de São Paulo em Mudança. Tese de doutorado, USP. 2010

BARTEL, Carlos Eduardo. Sionismo e Progressismo, dois projetos para o judaísmo brasileiro. Revista do Instituto Cultural Marc Chagal v.2.n.2. (jul-dez-2010).

FALBEL, Nachman. Judeus no Brasil, Estudos e Notas. Edusp. 2008

LINS, Wagner. Estrela Minguante, Memória e ressignificação do judaísmo no interior do Estado do Pará. Dissertação de mestrado. USP.2004

RIBEIRO, Paula. Cultura, memória e vida urbana, situada na Praça Onze (1920-1980). Tese de doutorado, PUC SP. 2008

SANTOS, Dos Maria Madalena. A apropriação Simbólica do espaço. O caso dos fundamentos de Porto Alegre, Brasil. Universidade de Barcelona. Maio de 2014.

Fonte: Museu do Povo Judeu em Israel